Primates por Gabriel von Max

LA EVOLUCIÓN HUMANA
Al examinar desde cerca el problema religioso que preocupa a los humanos –no a todos- parece, pues, que podemos reducirlo a una sencilla disyuntiva: ¿Hubo, o no hubo, un “diseño inteligente” en la creación y conservación del universo, al que pertenezco? ¿Hay “fuera” de este universo una inteligencia suprema –llámese como se llame- que todo lo ha previsto y ordenado?
Si es así, ¿debo rendirme a su “poder” y adorarlo, “religándome” a EL –quien o qué sea- como agradecimiento por haberme otorgado la vida, es decir, por haberme hecho digno de ser “su” criatura? Si no es así, ¿cómo imaginar siquiera que mi inteligencia –la poca o mucha que tenga- es sólo el resultado de una multimillonaria combinación de factores físicos y químicos, que se ha producido sin ninguna otra inteligencia externa que la haya creado? Para dilucidar el enigma cuento con mi razón (¿o será mi inteligencia?), que me aconseja hacer oídos sordos a quienes me abruman con espíritus increados, libros sagrados, misterios inabarcables y obediencia servil.

En cambio, he de escuchar atentamente las explicaciones científicas, que se basan solamente en el experimento comprobado. Según el darwinismo, la historia científica de los primates, desde la desaparición traumática de los dinosaurios hace 65 millones de años, es la de una lenta evolución genética de una gran familia que se comienza a separar hace cinco millones de años en ramas diversas, y que ya no volverán a encontrarse, aunque serán siempre parientes más o menos próximos. Como se ha demostrado, hubo cientos de miles de proyectos fallidos en el proceso evolutivo (que no conocerá más final que el mismo del universo) siendo el primate-hombre una más de las especies supervivientes. Las más conocidas de estas ramificaciones son: el orangután, el gorila, el bonobo, el chimpancé y el homo, especie a la que pertenecemos todos los humanos. Según los antropólogos, hace aproximadamente un millón de años comienza la repoblación humana de Europa, (por el denominado homo antecessor, es decir, el antecesor directo del hombre moderno) siendo los restos de Atapuerca, en la provincia española de Burgos, los más antiguos encontrados hasta hoy en el continente europeo (Atapuerca. Un millón de años de historia, Madrid, Editorial Complutense, 1998).

Pinturas rupestres Altamira (España)

HOMO SAPIENS
Formaban la gran familia de Neanderthal, muy distinta de la de Cro-Magnon, con la que convivieron algunos miles de años, hasta la total desaparición de la primera, hace unos diez mil años. La antigüedad de los hombres de Cro-Magnon se calcula en 200.000 años, pero la maduración de la inteligencia y de la conciencia no se llegó a alcanzar hasta hace unos cuarenta mil años, en que aparecen los primeros vestigios rudimentarios de la religión y del arte. Son miles y miles de años en los que el género humano va evolucionando, con una lentitud agobiante, desde su primitiva condición de homínido animal hacia la aparición del yo consciente y de la razón, dependiente a su vez del crecimiento lentísimo del cerebro. Es decir que la historia ‘computable’ del homo sapiens equivale a la del homo religiosus. Por entonces, se calcula que la humanidad contaba ya con unos seis millones de individuos, que se fueron multiplicando hasta llegar a los ochenta y tantos millones en el año 6.000 a.C., y a los seis mil millones del siglo XX (Fiorenzo Facchini, El origen del hombre, Aguilar, 1990). Si las pinturas rupestres de Europa (Lascaux, en Francia, o Altamira, en España) son indicio de religiosidad, el homínido evolucionado de la familia Cro-Magnon ya era un “hombre religioso” hace unos treinta mil años. Sin embargo, el culto a una divinidad más antiguo tendría unos seis mil años, según afirman los arqueólogos de las universidades de Cambridge y Canberra, que han encontrado en Australia la “serpiente del Arco iris”, primitivo símbolo creador para los aborígenes.

Tener conciencia inteligente significa dar un salto casi infinito en esta lenta evolución animal. El homo comparte con otras especies la inteligencia y el sentimiento, pero en grado superior, lo que supone la emancipación progresiva de la esclavitud animal, pero también la responsabilidad de sus actos, que desde entonces dependen, no del instinto, sino de una ‘energía’ misteriosa, que llamamos ‘voluntad’, sometida a la disciplina del orden y de la armonía por la batuta de otra ‘energía’ desconocida, la ‘razón’. ¿De dónde proceden estas nuevas ‘energías’, de que carecen los animales? ¿Es un producto aleatorio de la propia evolución? ¿O será quizá, como afirman los creyentes, un regalo de algún dios compasivo, con alguna intencionalidad ‘creadora’ de un ser nuevo? Si, para los creacionistas, no es pensable nada existente que no haya sido ‘creado’ por un dios todopoderoso, mucho menos lo será esta ‘criatura humana’ capaz de seguir senderos de bondad o de maldad, según lo dictamine esa arrolladora ‘fuerza’, inexplicable en términos materiales, la ‘fuerza de la voluntad’, uncida al imaginado carro invisible del ‘alma’, fuego espiritual, cuya existencia imaginamos por intuición, más que por razonamiento. Pero sobre la que se construyen todas las teorías religiosas, dando por supuesto que esa existencia no material debe ser inmortal, en otra vida, esta vez eterna, incluso mediante la reencarnación. El edificio de la teoría religiosa no puede construirse sin la amalgama de la fe, que no necesita para nada de la razón, pero sí de una supuesta ‘revelación’ y del arrogado ‘criterio de autoridad’ de los intérpretes de la también supuesta divinidad, que pretende imponerse a la razón. El soporte es, pues, bastante frágil, ya que puede hundirse tras cualquier sacudida de los argumentos científicos, fundados en la razón y en la experimentación.

HOMO RELIGIOSUS
El origen del homo sapiens y el del sentimiento religioso individual deben tener, más o menos, la misma edad evolutiva, ya que, según los estudiosos, la creencia en espíritus separados del cuerpo es una propiedad inherente a la misma mente humana evolucionada. Para el antropólogo Juan Luis Arsuaga, investigador de Atapuerca, como para tantos otros investigadores no creyentes en el ‘fideísmo’, nuestra mente tiene esa función imaginativa, que nos separa y distingue de otras especies. Con ella podemos construir universos de ficción, mundos imaginarios y casi siempre simbólicos, de cuya existencia real no se duda. Esos mundos son ensoñaciones, visiones nocturnas a las que el hombre busca alguna explicación. Sueños que están ubicados por los neurólogos en el hemisferio derecho de nuestro cerebro, donde parece que se ‘fabrican’ las imágenes religiosas. La neuroteología, que trata de la localización de las áreas cerebrales relacionadas con la fe, es investigada principalmente por el neurólogo americano Andrew Newberg, mediante tomografías o fotografías del cerebro en estado de meditación. Hay estudiosos que defienden la tesis de que las experiencias religiosas son producidas por señales eléctricas en los lóbulos temporales, que pueden ser provocadas por situaciones de ansiedad, crisis dolorosas o falta de oxígeno o glucosa en sangre. Sus efectos son muy parecidos a los ataques epilépticos, como los sufridos (y científicamente demostrados) por Pablo de Tarso o Teresa de Jesús (Ciencia-Mente, Obra colectiva, Olañeta, 1998).

Para llegar a ese estado alterado de la conciencia se han dado varias explicaciones. La primera, por supuesto, es la teoría que relaciona esas alteraciones con los alucinógenos, esos hongos y plantas (como el beleño, el estramonio o datura, el opio y tantas otras) conocidas desde antiguo en el mundo animal, capaces de modificar la conciencia del individuo con ‘alucinaciones’ que, siendo fantásticas, toma por reales. Como en el sueño fisiológico, esas imágenes no se generan a voluntad sino caprichosamente o por motivaciones extrañas al sujeto. Pero son intensas y capaces de originar deducciones fantasiosas de la mente, que no sabe distinguir entre sueño y realidad, y que imagina como seres reales, aunque separados del cuerpo. Seres que conforman un ‘mundo simbólico’, tan vivo y real para el sujeto como el material que le rodea. Tan ciertas son las alucinaciones, como falsos los espíritus que en ellas se originan. Parece claro que esta creencia ‘animista’ nace en la persona por deducción, propia o inducida, pero las consecuencias pronto dejan de ser individuales para transformarse en colectivas. Es muy posible que sin la ‘sociedad’, por muy tribal que fuera, no se habría sistematizado el sentimiento religioso. En esta socialización de la emoción religiosa hemos de buscar el origen de casi todos los conflictos de la historia humana. (continuará). Vandalio.